No sé muy bien cómo llegué a dar con este libro ni sé lo que esperaba encontrar en él. La cultura samurái me resulta extraña, curiosa, horrible y al mismo tiempo fascinante. Es una de estas cosas para las que no encuentro término medio. Algunos de sus preceptos me escandalizan, me resultan incomprensibles e incluso intolerables. Otros me parecen de una elevada cultura y de una ética ejemplar.

Me escandaliza, por ejemplo, ¡su desprecio por el aprecio a la vida! Y es que son constantes en este libro las críticas a quien no está dispuesto en cualquier momento a morir. Supongo que también hay un componente positivo en esta filosofía y es la superación del miedo a la muerte. Y también supongo que debería de profundizar en el contexto histórico que rodeaba a la cultura samurái. Pero así y todo algunos de sus dogmas me resultan terroríficos:

“En el momento crítico, cuando existen tantas posibilidades de vida como de muerte, es necesario escoger la muerte de forma inmediata.” (pág. 21)

“Un samurái sólo lo es de verdad cuando no tiene otro deseo que morir rápidamente.” (pág. 28)

“Debe empezarse cada mañana meditando tranquilamente, pensando en la hora final e imaginándose las diferentes maneras de morir: alcanzado por una flecha, por una bala, atravesado por el sable, ahogado en agua [...] Se debe comenzar el día pensando en la muerte.” (pág. 104)

Pero no todo en la cultura samurái es violencia, sangre, cabezas cortadas y muerte. De hecho, he encontrado en este libro algunas nociones éticas que ya quisiera haber escuchado alguna vez en primaria y que quizá deberían formar encontrarse entre nuestras enseñanzas básicas de ética. Una de ellas me hace entender, en parte, su actitud ante la muerte:

“Si uno se prepara mentalmente, y con anticipación, a la idea de quedar mojado, no se sentirá muy contrariado por la llegada de la lluvia. Se puede aplicar beneficiosamente este principio a cualquier circunstancia.” (pág. 49)

Gran parte de sus nociones éticas versan sobre algo que en ocasiones tratamos como si fuese un descubrimiento de occidente del que deben aprender otras culturas. Y es que con el método crítico de Karl Popper y su defensa de la sociedad abierta parece que hubiésemos inventado la rueda cuando otras culturas llevaban cientos de años (digo cientos por decir algo) hablando de la importancia de someter sus ideas a crítica. Tanto habían hablado sobre la crítica que no sólo entendían la importancia del contenido de las críticas sino que daban también importancia a su forma, a la manera en que hacemos crítica a otras personas. Es que tan importante es que aprendamos a recibir críticas como que aprendamos a hacerlas correctamente, con empatía y asertividad.

“Si deseáis perfeccionaros, el mejor medio para conseguirlo es solicitando la opinión de los demás y aceptando sus críticas.” (pág. 59)

“Aunque aquel que no tenga experiencia no la conozca, existe un medio de descubrir la verdad, aunque no se haya sabido discernirla por uno mismo. Esta vía consiste en hablar con el otro.” (pág. 32)

“La crítica no debe producirse antes de haber discernido si la otra persona la va a aceptar; es necesario que primero mostremos amistad, que compartamos sus intereses y nos comportemos de manera que el otro nos muestre toda su confianza, de modo que pueda tener fe en nuestras palabras.” (pág. 25)